L’été indien, principale intersaison de la médecine chinoise

intersaison Terre

Les intersaisons sont représentées par l’élément Terre en médecine traditionnelle chinoise. La Terre symbolise un retour au centre entre chaque saison, mais aussi l’été indien, qui est l’intersaison la plus marquée, l’été qui se prolonge avant d’entrer dans l’automne.

La Terre correspond aux périodes de transition, d’assimilation et de digestion. C’est le moment où nous avons besoin de faire le point, d’intégrer ce qui s’est passé et de nous préparer à nous orienter vers l’avenir.

La Terre représente la stabilité, l’enracinement ; une période de maturité et de réflexion ; un temps de pause qui nous permet de savourer et apprécier pleinement les journées chaudes qui se prolongent avec plus de douceur ; un retour plus au calme où nous sentons le besoin de nous régénérer après une période de pleine effervescence. Il est opportun de retrouver une stabilité et un ancrage, de revenir à notre centre, de nous assurer que nos bases sont solides et stables avant d’entamer la transition entre les énergies plus yang du printemps et de l’été et celles plus yin de l’automne et de l’hiver, et de poursuivre notre chemin.

Dans la nature, les blés mûrs et gorgés de la chaleur et de la lumière de l’été affichent une blondeur rayonnante. Les fruits et légumes savoureux et doux de la fin de l’été se parent de jaune, ocre, marron, orange. La Terre nous offre des légumes racines : carottes, navets, pommes de terre, panais… ou qui poussent juste à sa surface en rampant, tels que les courges, potirons et autres cucurbitacées…. comme si elle voulait nous rappeler de reprendre contact avec nos racines, nous inviter à l’honorer.

L’humidité est le climat rattaché à l’élément Terre. Elle est représentée par les gouttelettes de rosée et les brumes matinales, les pluies rafraîchissantes des journées de fin d’été.

Au niveau du corps humain, Rate, Pancréas et Estomac sont les organes liés à la Terre. Organes qui se trouvent au centre et dont les fonctions sont l’assimilation, la digestion – des aliments et des émotions-, l’extraction des éléments nutritifs et le transport du Qi et du sang.

C’est la Terre qui révèle le goût de la vie, sa saveur. Un individu dont l’élément Terre est fort sera un bon vivant, une personne qui apprécie pleinement la saveur de l’instant sans se poser de question, une personne qui a les pieds sur terre !

La Terre se manifeste dans les tissus corporels, la chair, les membres, par le tonus musculaire ; ainsi que par le sens du goût, la bouche, les lèvres, la salive.

La capacité à réfléchir, la concentration, la mémorisation, la pensée créatrice composent le psychisme équilibré de l’élément Terre.

 

Quels sont les outils pour réajuster son centre, sa « prise terre » ?

Eveillez et nourrissez tous vos sens. Abreuvez-vous des beautés que la nature vous offre, quelque soit la saison. La Terre est liée à la nourriture, pas seulement les aliments, mais tout ce qui nous nourrit, nous stimule, nous contente, nous donne de la vie et nous remplit de gratitude.

L’alimentation a un rôle important en médecine traditionnelle chinoise. Elle est un élément essentiel de notre énergie vitale. Je ne suis pas spécialiste en diététique chinoise pour vous exposer les différentes saveurs et natures des aliments. Simplement, de mon point de vue personnel, le bon sens nous invite à consommer de manière équilibrée un peu de tout, en évitant les excès et les produits trop modifiés ou raffinés (J’entends par excès un mode de consommation répétitif et une quantité trop importante). Il nous oriente instinctivement vers les productions locales et saisonnières qui nous fournissent une réponse adaptées à nos besoins vitaux en termes de nutrition.
Il faut cependant savoir que la saveur correspondant à la Terre est le sucré et que consommée en excès, il va nuire à la Rate en provoquant des problèmes digestifs et en ralentissant le métabolisme (digestion, circulation et réflexion).
Il est par ailleurs important, pour bénéficier de toute la saveur et des propriétés des aliments, de se poser et de prendre son temps pour mastiquer et savourer, et ainsi stimuler l’appareil digestif dans son ensemble. A savoir également, la médecine chinoise déconseille de terminer un repas par quelque chose de froid ou de sucré car cela perturbe la digestion et favorise les ballonnements.

Favorisez toutes les activités en rapport avec le sol : la terre, le sable, la boue, l’argile vont renforcer cet élément. La poterie, le jardinage, le contact avec la nature, les bains de boue, marcher pied nu, se faire masser les pieds, respirer par le ventre, … permettent de remettre les pieds sur terre. C’est-à-dire libérer le mental, évacuer le stress, revenir à l’instant présent, recentrer le Qi dans le hara, centre de gravité et centre énergétique du corps humain.

Retrouvez votre axe en pratiquant la méditation, et notamment la méditation de l’arbre, en visualisant vos racines qui partent de vos pieds pour s’enfoncer dans la terre : comme un arbre qui prend racine dans la terre pour s’élever vers le ciel, l’homme prend appui sur ses pieds pour ériger sa posture.

Faites vous chouchouter :

La réflexologie plantaire convient particulièrement aux personnes ayant besoin de libérer leur esprit trop préoccupé par une activité mentale intense.

Le shiatsu a également pour but de recentrer la personne, autant au niveau du centre de gravité corporel en contribuant à retrouver un tonus musculaire équilibré, qu’en proposant un rééquilibrage énergétique permettant de renforcer le hara et l’élément Terre.